1、唐代茶文化的形成与整个唐代经济、文化的昌盛、发展相关。唐代是我国封建社会最兴盛的时期，尤其是中唐以前，国家富强，天下安宁，形成各种文化发展的条件。
2、唐朝流行喝饼茶，其外形和制法均和现代不同。除饼茶外当时，也有少量蒸而不杵不拍的散茶或蒸、杵而不拍的末茶，偶尔也有人饮用即采、即炒、即煮的茶，即现代绿茶制作工艺中的蒸杀青、炒杀青工序及制紧压茶的雏形。
3、安史之乱后，虽然社会出现动乱，经济也出现衰退，但文化事业并未因此而停止发展。唐朝疆域阔大，又注重对外交往，当时的长安不仅是国内的政治、文化中心，也是国际经济文化交流中心。中国茶文化正是在这种大气候下形成的。
4、具体说来，茶文化所以在唐代形成，还有几个特殊条件及社会原因。其中第一个原因就是佛教的大发展。
唐代茶文化的发展特点
唐代茶文化成为近年来我国茶文化界的一大学术热点，那么唐代茶文化的发展特点是什么呢?下面是我精心为你整理的唐代茶文化的发展特点，一起来看看。
唐代茶文化的发展特点
⑴对茶叶功效的认识有所提高中国古人曾认为茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。唐朝卢仝的《七碗茶歌》也对茶做了非常形象的描述：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这句话既道出了喝茶的方式，也说明了每喝下一杯茶水的功效。
唐代茶叶消费的发展与茶叶本身所具有的许多有益于人体健康的作用是分不开的。正如谚语所云：“饮茶有百益，消食又解腻。”茶叶中所含成分很多，有近400种，主要有咖啡碱、茶碱、可可碱、多种维生素等，尤其是各种维生素含量高。古人对饮茶益处的认识因受科学技术条件的限制而不够准确、丰富，但通过长期饮茶，他们对茶叶的许多作用是有十分直观而正确的认识的。早在唐代以前，人们便认识到吃茶有兴奋神经的作用。《广雅》云：“荆巴间采茶作饼，„„其饮醒酒，令人不眠。”
①《博物志》卷四云：“饮真茶，令人少眠。”
②入唐以后，唐人苏恭在《唐本草》中对茶的药用作了较为详细的说明：“茗，苦茶。茗味甘苦，微寒无毒，主瘘疮，利小便，去痰热渴，令人少睡。„„苦茶主下气消宿食。”
③唐人孟诜在《食疗本草》中亦有类似见解：“茗叶利大肠，去热解痰，煮取汁，用煮粥良。又茶主下气，除好睡，消宿食，当日成者良。”
④指出茶叶不仅可以提神，还可以用来治疗曲鳝瘴一类的疾病。由于茶叶有很好的医疗效用，所以唐代即有“茶药”(见代宗大历十四年王国题写的“茶药”)一词。唐代陈藏就曾强调过：茶为万病之药。茶不但有对多科疾病的治疗效能，而目有良好的延年益寿、抗老强身的作用。茶叶因为具有的提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳的功效，在佛寺中受到僧人的极大欢迎。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食和戒荤食素等戒律。佛教还重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏趺而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”。长时间坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，所以茶叶无疑成为僧人们喜爱的饮料。
⑵佛道儒三教对茶文化发展的影响唐代是中国封建社会的鼎盛时期，国力强盛，经济发达，中西文化交往也十分繁荣，从而形成了前所未有的海纳百川的多元化开放格局。作为中国传统文化的儒教、道教得到了长足的发展，而外来文化的佛教，经过统治阶级的扶持栽培，此时也发展到了极至。
儒家以茶修德，提倡中庸、和谐，目的是要修身、齐家、治国。道家以茶修心，追求宁静、淡泊，目的是升仙成道。佛家以茶修性，追求清静寂灭，目的是“明心见性”，达到佛的觉悟。他们饮茶的目的虽不相同，但追求的精神却是统一的，茶文化成为彼此认同、融合的契合点，成为沟通儒、道、佛各家的媒介。
唐代佛教禅宗盛行，禅宗重视“坐禅修行”。茶既有提神养心之用，又能促进思考，有利禅修，于是寺院饮茶之风大盛。唐封演《封氏闻见记》卷六《饮茶》记载:“(茶)南人好饮之，北人初不多饮，开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。邹、齐、沧、隶、渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。„„于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”一代茶学鼻祖陆羽，三岁时被竟陵龙盖寺住持智积禅师在西湖边拾得，抱回寺里收养。智积禅师学识渊博，嗜茶也精于茶事，陆羽自幼受其熏陶。后来他收集各地资料，考察茶事，评茶品水，并进行深入研究，撰写了世界上第一部茶学专著《茶经》三卷，详细论述了茶的性质、品质、产地、采制、烹饮方法及烹饮用具等。陆羽被后世尊为“茶圣”。在唐代茶文化的发展史上，他是一个重要的人物。
白居易是儒家思想的代表，但也熟知佛教教理，好与佛教僧人交往，晚年自称“香山居士”。僧皎然为唐代名僧，但其《饮茶歌》却更清楚的反映了茶与道家的关系及羽化成仙的道教思想。一代茶圣陆羽，从小生长在寺院，深受佛教熏陶，但他又不愿出家，长大后多与文人儒士往来，具有浓郁的儒家思想。从其设计制作的茶具来看，他对道教文化也深有研究。
⑶茶叶文化出现品牌化现象与茶文化相关的品牌有：名茶、名水和茶具以及茶叶产地。这不仅是茶叶生产具有规模性也促进了经济的发展，是茶叶进入了千家万户的日常生活。中国名茶绝大部分是自唐代开始生产的。虽然中国南方几乎都种茶，但是仍然以其中心城市命名，出现了各类名牌产品。
《唐代史补》卷下载：风俗贵茶，茶之名品益众。剑南有蒙顶石花，或小方，或散芽，号为第一，湖州有顾渚之紫草，东川有神泉，小团、昌明、兽目，峡州有碧涧、明月、芳蕊、茱萸簝，福州有方山之露芽，夔州有香山，江陵有南木，湖南有衡山……寿山有霍山之黄牙，蕲州有蕲门团黄，而浮梁之商贷不在焉。各地打出自己的名牌产品旗号，说明围绕茶叶的生产与销售，出现了激烈的市场竞争，这对于改善传统的自然经济生产方式有很大意义。由于湖州和常州都出产贡茶，每逢进贡之日，两州太守都要在两州毗邻的顾渚山境会亭举行茶宴。两州太守和一些社会名流共同品尝、审定贡茶。这在一定程度上也是对茶文化的品牌宣传。
有一年，白居易因病不能参加茶宴写诗一首——《夜闻贾常州崔湖州茶山境会想羡欢宴诗》，诗中说：“遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。盘下中分两州界，灯前合作一家春。青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。自叹花时北窗下，蒲黄酒对病眠人。”诗人生动的描写了茶宴的美妙盛况和自叹不能到会的惋惜心情。有了这些当时的名人，文化人对名茶的无形中的宣传更加使茶文化具有品牌化的地方特色。陆羽在《茶经》提出了饮茶之人的精神品性为“精行简德”。在“四之器”中对茶碗的评价中认为“越州上”，究其原因，“越瓷类玉”——“言念君子，温其如玉”，这有着中国古代君子与玉比德的美学思想的渊源，也与陆羽“精行简德”的精神要求是一致的;“越瓷类冰”——越窑茶碗冰清玉洁的质感其实是饮茶之君子内在人格的外在表现;“越瓷青而茶色绿”，“青则益茶”——釉色也益茶色，而且茶色使青瓷茶器愈发深沉含蓄，茶与器相得益彰;“口唇不卷，底卷而浅”——越瓷茶瓯的造型于饮茶适用。可见当时饮茶大师对茶具的要求之高以及对茶具的独特理解。对茶具的功能性、材料质地、美学艺术、精神品性都有要求。
唐代茶文化的茶事李斌城《唐人与茶》是近年来大陆学者研究唐代茶事特别是唐代饮茶总体情况的杰作。他说：“唐代嗜茶，茶已渗透到社会生活的一切领域，不局限一般饮用，而升华为一种富有民族特色和时代精神的博大精深的文化，其结晶就是茶道。”他还一改梁子《中国唐宋茶道》等资料的传统说法，而认为最早提及“茶道”二字的不是《封氏闻见记》而是皎然的诗。程启坤、姚国坤《论唐代茶区与名茶》认为：“唐代很多地方饮茶普及，因此茶叶生产也就得到了蓬勃的发展，茶区逐渐扩大，名茶众多。”并以表格来反映茶区与名茶，很有意义。
曹进副教授《唐代两种茶文化现象》指出，“从唐代史料中我们已看到，唐代王室及贵族茶事活动的特点，与文人僧侣是截然不同的。王室的贡茶，精美高级的茶具，奢华的饮茶场面，这种以消闲享受为主体的茶事活动，毕其仪，美其器。.” “唐代的文人僧侣茶贯彻了和谐、中庸、淡泊的思想，强调饮茶自修内省。”
在《我国中、晚唐诗人对于茶文化的贡献》一文中，顾风副研究员认为，他们促进了饮茶习惯的普及，推动了《茶经》的问世，带动了茶具之生产，扩大了茶文化的内涵。
唐代茶文化对外传播的特点和意义
中国是茶的故乡，茶叶及茶文化向域外传播始自唐代。唐代是中国茶文化的重要发展阶段，也是茶叶及茶文化向周边国家和地区传播的重要时期。这一时期茶文化对外传播主要呈现以下几个特点：
1、更注重精神与审美内涵，而非物质享受。韩、日、越等国家的一些僧侣、留学生、官员在中国生活的时间很久，他们学习唐人对茶的品鉴方式以及从中获取的审美感受，也将茶文化的精神内核带回了本国。
2、僧侣在茶文化的传播中起到了至关重要的作用。
3、该时期茶叶传播是一种文化意义上的沟通与交流，而非商品贸易活动。茶文化的对外传播不仅仅是茶叶这一消费品的外输，更是与茶有关的文化生活方式与审美情趣的输出。
4、在中心-边缘的地缘政治秩序格局中，茶从“文化高地”流向“文化洼地”。唐代，中国位于世界文化的中心，有着大量物质和精神的财富，占据着文化的制高点，周边的部族和国家都在主动而心悦诚服地汲取唐文化的营养。
唐朝时期的茶文化描述？
茶文化在唐朝的最终形成和发展是它在历史上重要地位和意义的奠基石，茶文化的兴盛成功的将我国茶文明传递给后人和传扬到世界。下面是我精心为你整理的，一起来看看。
茶的形成和发展，以及后来人对茶的领悟及挖掘，茶渐渐成为了诗体里精神文明，艺术文化的载体。茶能助兴、助情、助诗，茶味隽永深刻。品茶品茶的滋味，品茶的境界，更品诗人的精神底蕴。从古至今，中国承载了茶业的创造和延续，更是促进了世界茶业的发展和文明。唐朝，诗体鼎盛的时期，关于茶文化的描述越来越多，许多诗境里均出现茶的描述。白居易的《琴茶》中“琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山”，成彦雄《煎茶》中“岳寺春深睡起时，虎跑泉畔思迟迟。蜀茶倩个云僧碾，自拾枯松三四枝”。刘兼有一首《从弟舍人惠茶》，吕岩有《大云寺茶诗》等诗人均用不同词汇不同意境表达自己对茶的喜爱之情。
郑谷在《峡中尝茶》写道“簇簇新英摘露光，小江园里火煎尝。吴僧漫说鸦山好，蜀叟休夸鸟嘴香。合座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄。鹿门病客不归去，酒渴更知春味长”。该诗是他客居小江园饮茶时所写，从摘茶制茶到品茶一步步的写，不直接写小江园的美***小江园在峡州，是当地最有名的茶园***，而是通过比较的手法间接地表达。作者通过该诗不仅表达了自己对小江园的喜爱，而且表达了品茶时的愉悦心情。
钱起的《与赵莒茶宴》中写道“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜”。诗里用白描的手法，写作者与赵莒在一同参加茶宴，饮的是紫笋茶，并且志趣相同，风格品味也一致，都认为茶的味道比仙酒还好。饮下之后，达到忘我的境界，超脱凡尘，毫无杂念，清静安详。两人品茶，尽兴尽意，直到夕阳归回时才离去。
唐朝时期的茶文化主要表现
一、从地域上看，唐代饮茶风习第一次成了真正意义上全国性的“比屋之饮”。
尤其是北方，本来“初不多饮”，开元***713—741年***以后，僧人饮风大盛，为此北方许多地方“多开店铺，煎茶卖之”，这种“始臼中地”的饮茶风俗，很快与大唐文化一起“流于塞外”。饮茶地域性的消失，是饮茶文化作为全国文化出现的标志。
从饮茶所属人员看，皇帝嗜荼，“王公朝士无不饮者”，文人嗜茶，僧人嗜茶，道士饮茶，军人饮茶，甚至“田间之问，嗜好尤切”。饮茶没有身份地位的象征，成为一切人的嗜好。
从作用来看，茶被看作生活的必需品，所谓“茶为食物，无异米盐，于人所资，远近同俗。既祛竭乏，难舍斯须”。人们对茶“溺之甚”，简直达到“穷日尽夜”的程度。没有饮茶的大普及，不会有唐代茶文化的发展。
二、有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术，突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。
有了一整套制茶、煮茶、饮茶的专门工具和成熟技术，突出表现在陆羽《茶经》的有关论述中。可见，唐代茶事是一门艺术，对茶叶的外形、色泽、茶水香味、滋味、煮水、茶具、柴火、饮茶环境和方式均有详细而严格的规定。他们追求的是茶叶要好，制茶要精，煮茶要术，饮茶要美，要达到这样的艺术境界可不是一件容易的事。
三、出现了包括茶学专著在内的一大批茶文献、茶文学。
《茶经》面世标志著茶学和茶道的形成，它在中国乃至世界茶文化史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、张又新的《煎茶水记》、苏虞的《十六汤品》、温庭筠的《采茶录》、王敷的《茶酒论》、毛文锡的《茶谱》亦从不同的侧面共同塑造唐代茶学界的辉煌成就。与此同时，大批诗人用自己饱含深情的笔，写下了数百首茶诗。这些茶诗或呕歌饮茶的美妙，或表达赐茶赠茶后的喜悦心情，或寄托对茶德的思考，凡此种种，都表达了对茶的热爱和追求。唐至五代以茶诗为中心，包括茶散文等文学著作的大量出现，为茶抹上了浓浓的文化韵味。
不仅如此，还出现了茶画。唐代著名画家阎立本《箫翼赚兰亭图》是世界最早的茶画，画中描绘了儒士与僧人共品香茗的情景。阎立本另绘有《斗茶图》，形象地表现了唐代的饮茶风俗。初唐周防的《琴啜茗图》大约是当时宫廷仕女茶道的最早表现。张莹的《明皇和乐图》是一幅宫廷帝王饮茶的图画。佚名的《宫乐图》描绘宫廷妇女集体饮茶的场面。这些画对烹茶、饮茶具体细节与场面描绘得比较具体、细腻。此外，杂着中也大量出现茶的内容。可见茶学家、诗人、文学家、画家、史学家、文学家、语言学家都拿起自己的笔为茶文化的繁荣而辛勤耕耘。
四、饮茶仪规和茶道的出现，饮茶上升到精神层面。
饮茶发展，有所规则，是从唐代开始的，这主要体现在《茶经·六之饮》中。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三。次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗;至七，行五碗;若六人以下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人”。除了普通饮茶仪规外，唐代已经形成宫廷茶文化圈、文人茶文化圈、大众茶文化圈、僧侣茶文化圈，不同文化圈的人饮茶自然也就有不同的规则。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。
陆羽之前，饮茶和“瀹蔬而啜”一样，自然也就不会怎样讲究道，有道也不会大行。但陆羽通过《茶经》对如何采造茶叶，怎样烹煮，应备有哪些茶器和如何饮用一一加以总结和倡导以后，把茶叶的饮用，由单纯的防疫治病、充饥解渴，提高和发展为一门专门的技艺和学问，这时，也只有到这时，我国才开始重视和产生讲究饮茶之道。
这就是说，在《茶经》和最初的茶道中，陆羽和大家在讲究饮茶之法的同时，一开始就提到和就具有精神的一面。而这精神的一面，不是来之于其他，恰好正是从茶文化的淀积中承继过来的。
《茶经》提出的茶饮“最宜精行俭德之人”，换句话说，也就是要求饮茶者饮茶时要修心养性，效做这样的人。陆羽《茶经》中饮茶之道要求做精行俭德之人的这条，如溯其源，我们由《晋书》桓温和陆纳传以茶果待客和伴酒并视之为是“素业”，即可找到其根缘。当然，当时在中唐陆羽、皎然等倡导茶道之时，关于茶道文化的精神内涵，并不只是要求做“俭德”之人一点，至少从皎然的看法中——“唯有丹丘”才知茶道的“全尔真”，其内容自然是极其丰厚的。
8世纪继陆羽《茶经》之后唐朝的另一本茶书《茶述》，其对茶和茶文化特点的概括：“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和，参百品而不混，越众饮而独高”这几句，对茶道在物质上如何更好愉悦人生，在精神上如何自我陶冶修养，说直接些，有点现在茶道宣扬的“和敬清寂”的韵味了。
唐朝茶文化特点 唐朝茶文化对后世的影响
唐朝的茶文化繁荣 ，日本的茶文化受中国的影响也是始于唐朝。唐代的种茶技术也很发达，对茶叶在操作程序上都已趋于成熟茶叶不再是皇宫贵族的专属用品，当茶叶走进平常百姓家更是丰富了茶文化。 关于唐朝的茶文化，从这几个方面来了解大唐君臣清平茶程序繁多，分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤，是盛唐时期的宫廷茶艺。
长安汇萃了大唐的茶界名流文人雅士，他们办茶会、写茶诗、著茶文、品茶论道、以茶会友。高僧皎然在《饮茶歌诮崔世使君》一诗中就写道：“……一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”唐代饮茶诗中最著名的要算是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中所论述的七碗茶了：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文章五千卷，四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨轻。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腑习习清风生。蓬莱山，在何处，玉川子乘此清风欲归去。”
文士茶道分为备器、净手、焚香、礼拜、赏茶鉴茶、鉴水、烹茶、闻茶、观色、谢茶等。受邀参加茶会的文士用弹琴、吹笛、舞剑烘托茶会气氛和答谢主人。法门寺地宫出土的大唐宫廷茶具，证明唐代佛门禅茶已经非常兴旺。
法门禅茶是佛教中的一种茶道，是禅师茶艺、佛门品茗的高雅艺术。茶道程序繁多，分为礼佛、净手、焚香、备器、放盐、置料、投茶、煮茶、分茶、敬茶、闻茶、吃茶、谢茶等。
所谓“吃茶”是将茶与葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等熬成粥吃，在唐代已经非常流行。陆羽在《茶经》中就记载了这种吃法。大唐时期“茶道”的出现表明，饮茶已不仅仅是一种生活方式，还是一种境界，一种修身养性的方式。
唐代的茶文化基本介绍
饮茶在盛唐时期出现了空前的盛况，王公朝士，无不饮者，穷日尽夜，殆成风俗。下面是我精心为你整理的唐代的茶文化基本介绍，一起来看看。
唐代的茶文化基本介绍
茶是中国的“国饮”，也是世界三大软饮料之一。据考证，中国人饮茶是从鲜叶生吃咀嚼开始，后变为生叶煮饮，形成比较原始的煮茶法。唐时饮茶开始由粗放走向精工，尤以集历代茶艺精华、著有世界上第一部茶艺专著的陆羽为杰出代表。陆羽在总结前人饮茶经验的基础上，通过亲身体验，提出了煮茶的理论并付诸实践，开创了饮茶新风尚，推动了唐代茶文化的形成和发展。唐皇宫每年4月也举办盛大的“清明茶宴”，法门寺地宫1987年出土的13件金银茶器，就是唐代皇帝供奉的。
“自从陆羽生人间，人间相学事新茶。”中唐时，陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。
唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后，茶才大行其道，因此具有划时代的意义
唐时期“茶道”的出现表明，饮茶已不仅仅是一种生活方式，还是一种境界，一种修身养性的方式。
唐代的茶文化起源李白诗云：“金樽清酒斗十千，玉盘珍馐值万钱”，他告诉了我们，好酒配好樽、美食配好器才能相得益彰。同样的，“茶”与“瓷”作为中国传统文化的典型代表， 两者之间其实就是文化与器用之间的相互依存与发展。茶文化“兴于唐，盛于宋”几乎成为行内共识，作为茶文化历史发展中的最重要载体，茶具在唐代得到了飞跃的发展，可以说，唐代不仅是真正意义上的茶文化的发源时期，同时也是瓷器从纯粹的“器用”走向“审美”的蜕变起点。
唐代饮茶方式与今人有很大不同
中国先民喝茶的起缘可以追溯到汉代，有关茶具的文字记载，最早见之于西汉王褒的《僮约》，其中有“烹茶尽具”的文字。长沙西汉马王堆墓出土的贮茶器具“贯 筒”，也证明了这一点。事实上，到了两晋南北朝时期，茶才真正以文化面貌出现。虽然出现的时间很长，但在唐代以前，先民们喝茶也只不过是将鲜叶投入水中做 羹饮，用饭碗、酒爵之类的器皿代用即可，对于茶具并不讲究。
自唐代开始，随着农业的发展，江南地区茶叶种植面积扩大，茶叶产量大幅度提高，茶叶消费也与日俱增。茶叶消费推动了茶器的生产和发展，并出现了专用茶器。如湖南出土一件长沙窑唐代青釉瓷碗，碗内底有一“茶”字，陕西西安出土青釉瓷壶，上有“老寻家茶社瓶七月一日买”，茶具的设置因茶事的兴盛而日渐完善。
中唐时，不但茶具门类齐全，而且讲究茶具质地，注意因茶择具。但唐代的饮茶方式与今人有很大的不同，以致有许多茶具是今人未曾见到过的。这些器具陆羽曾在 《茶经·四之器》中作了详尽记述，其中包括了风炉、笤、炭挝、竹夹、纸囊、碾、罗合等整套共28件茶具。除此之外，唐代封演编撰的小说集《封氏闻见记》也 曾描述道：“城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”这证明唐代都市多有茶肆，可见唐代饮茶的兴盛之况。
禁酒令和《茶经》促进了饮茶风尚
唐朝时期国力强盛，大胆开放，人民生活富裕充足，这些都给茶文化的发展提供了前提条件，并将其提升到了艺术的层面。
当时，唐统一全国后国力强盛，农业生产得到快速发展。茶树种植面积大增，茶叶产量大幅度提高，政府因此将茶作为征税对象，还在顾渚设立贡茶院，专门派人加工 贡茶。而隋朝开凿的京杭大运河大大加强了南北贸易，茶叶生产与贸易消费大大增加。政府“禁酒令”的实施使酒的价格变得昂贵，人们转而以茶代酒，促进了饮茶风尚的传播。
并且茶事过程要表现中庸之道，因此茶道可以陶冶情操、修身养性。为此文人逸士、僧侣道人皆喜欢饮茶，并将自己的审美情趣和价值 观念融入其中。著名文学家陆龟蒙喜爱品茶，隐居甫里时，每年收取新茶做租税用以品鉴，还因此编写出《品第书》。陆羽《茶经》的问世，使得茶道大行于世，对 后世茶文化的发展有着根本性的影响。
在中国饮茶活动的兴起和广为流布的唐朝，中日之间各种交流十分频繁，入唐礼佛求法的日僧络绎不绝。他们 入乡随俗，耳濡目染，寺院里茶烟茶鼓茶汤融入了他们参禅悟道的生活，切身感受着“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化。在他们学成归国以后，大力传播茶文化， 中国唐代的饮茶法和陶瓷茶器也随之传入日本，催生了日本平安时代的饮茶风尚和陶瓷茶器文化，也奠定了日本茶道文化发展的基础，影响持续至今。
佼佼者是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗
1987 年，陕西扶风法门寺地宫出土了一套大唐系列茶器，做工精细，造型优美，质地细腻，佼佼者就是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗，堪称是茶器中的国宝，集中表现了唐代 茶器的兴盛。事实上，唐代的茶具从质地看，可分为金银瓷石玻璃等多种，甚至出现了以器具质地为茶汤命名的讲究，金银为器的称为“富贵汤”，琢玉为器的称为 “碧秀汤”，瓷器饮茶称为“压一汤”，其中以瓷器茶器最为盛行。
在唐代，茶盏的，为时人所常用。特别是邢窑白瓷碗，然而陆羽认为越窑茶碗最 好，最适合饮茶。他认为：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。……越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶。茶做白红之色，邢州瓷白，茶色红;寿州 瓷黄，茶色紫;洪州瓷褐，茶色黑;悉不宜茶。”
陆羽在书中还曾为我们描述了唐代茶碗的标准，即“口唇不卷，底卷而浅，受半升以下”。唐代半 升约为我们现在的270毫升。除了越窑和邢窑茶器，值得一提的还有湖南岳州窑。岳州窑自南北朝到盛唐一直以烧制青瓷闻名，晚唐在其影响下出现了烧制釉下红 绿彩瓷器的长沙窑，主要以出口中东地区为主。
饮茶方式有煮茶和煎茶、庵茶
唐代，尤其是陆羽的《茶经》问世之前人们的饮茶方式 通常是煮茶，它的大概步骤是这样的：把茶叶(主要是茶饼)掰碎然后拿到火上去烤，烤到茶叶干了、红了之后磨碎倒进瓷瓶里，接下来烧水，并在水开之前往锅里 加入葱、姜、大枣、橘皮、盐等各色神奇佐料，水开后，把茶末倒进水里，跟佐料一起煮，名曰“茗粥”。
而到了陆羽的时候，他认为这种方法煮出 的茶“斯沟渠间弃水耳，而习俗不已”。他提倡茶的原味，因此改良后的煎茶道(更讲究茶自身的风味，也更讲究技巧)流行开来，煮茗粥的方法逐渐被取代，现代 民间喜爱的打油茶、擂茶等则为原始煮茶遗风。煎茶法的用茶是饼茶。饼茶经过炙、碾、罗三道工序，将饼茶加工成细末状颗粒的茶末，再进行煎茶。先将茶饼复烘 干燥，谓之“炙茶”。等茶叶冷后，再取出打碎，碾成粉末状，再罗细，筛下茶即成待烹的茶末。
唐代饮茶除煮茶和煎茶法外，还有庵茶。将茶叶先碾碎，再煎熬、烤干、舂捣，然后放在瓶子或细口瓦器中，灌上沸水浸泡后饮用的，称庵茶。在唐代，庵茶不仅在民间流传，在宫廷中也用此法饮茶。唐佚名的《宫茶图》就描绘了宫廷中用庵茶法冲饮的画面。
唐时期的茶文化
在“牡丹花笑金钿动，传奏湖州紫笋来”的清明茶宴下，《春莺啭》的琴音婉转悠扬，“女子玲珑云髻生花样，飘飖风袖蔷薇香。”四位清雅秀丽的女侍手置鎏金银器缓缓出场，一位身着青衣纁裳，头戴进贤冠的茶博士随后而来……
脑海里构造了一副唐时期绝世的宫廷茶宴，春莺婉转，风雅之至。这种风雅，把饮茶的物质享受与饮茶活动中的文艺艺术享受紧密结合在了一起，使饮茶成为具有广泛观赏美，富含文化艺术气息的饮茶活动。大唐文化的昌盛，也使茶从自然领域上升到文化领域，由药用上升到精神。白居易的《山泉煎茶有怀》“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘，无由持一碗，寄与爱茶人。”中提到了煎茶，与南北朝时期饮茶的不同就是由汤活改为了煎茶，调味料由葱姜改变为少许盐花。这就是唐文化时期的煎茶，此时，影响茶汤品质的各方面因素进一步深化与细化，并开始研究水质，沸水程度以及不同产地茶碗对茶汤的影响等。
根据茶圣陆羽的《茶经》所记载，唐时期的茶上升到了文化和精神领域，人们艺术的复原了“清平茶茶艺”，“文士茶茶艺”，“法门禅茶茶艺”。
“清平茶茶艺”也是宫廷茶艺，是一种场面比较浩大奢华，反映宫廷贵族生活的茶艺。其中包括：备器，鉴赏茶饼，鉴赏茶器，炙茶，碾茶，筛茶，候汤，投盐，舀汤，置茶兑汤，分茶，敬茶，闻茶，观色，品茶，谢茶等十六道工序。
“文士茶艺”，是指在长安荟萃的大唐茶界名流文人雅士，他们办茶会，写茶诗，品茶论道，以茶会友，受邀参加茶会的文士用弹琴，吹笛，舞剑烘托茶会气氛和答谢主人。其中包括：备器，净手，焚香，礼拜，赏茶，鉴茶，鉴水，烹茶，闻茶，观色，谢茶等十道工序。
“法门禅茶”，在法门寺地宫出土的大唐宫廷茶具证明了唐代佛门禅茶已经非常兴旺，法门禅茶是佛教中的一种茶道，是禅师茶艺，佛门品茗的高雅艺术。其中包括：礼佛，净手，焚香，备器，放盐，置料，投茶，煮茶，分茶，敬茶，闻茶，吃茶，谢茶等十三道工序。
唐代的茶，不仅仅只讲究茶艺之美，更上升到了精神领域的茶道。此时，唐代茶道出现了三大代表茶类型。分别是：修行类茶道，风雅类茶道，茶艺类茶道。
修行类茶道以诗僧皎然，卢仝为代表，他们通过饮茶得道，而这个道可能是陶潜隐居修行的最终目的。或如僧侣苦心修行，破除红尘烦恼，参禅修行的道，或如赵州和尚偈语“吃茶去”的道。修行类茶道注意饮茶环境清幽，讲究独自品茗，益神思得茶之神韵，以饮茶作为益思，参禅，修行的途径。
风雅类茶道以入世的王公贵族常伯雄，李季卿为代表。把饮茶的物质享受与文艺艺术享受相结合，使饮茶活动成为具有广泛观赏美，富含文化艺术气息的饮茶活动，风雅类茶道注重饮茶的物质享受。
茶艺类茶道以陆羽为代表，探究一切影响茶汤品质的因素，使茶汤品质发挥到极致，以此来体现人文精神。茶艺类茶道以茶艺映照人文素养，体现人对世界至理玄妙的理解与洞察保护能力。
纵观大唐时期的茶文化，体现的也是当时的文明程度，文化发展程度。喝茶，其实很简单：拿起，放下。只是，在拿起与放下间，我们能品味到什么：是历史的发展？文明的进步？还是心境的变化？
唐朝茶文化的基本介绍
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。下面是我精心为你整理的唐朝茶文化的基本介绍，一起来看看。
唐朝茶文化的基本介绍
大唐是中华民族的鼎盛时期。随着唐帝国强大的国际影响和频繁的国际交往，中国的茶香、茶艺，远播海外。大唐皇帝在六迎佛骨时，曾将一套价值无与伦比的宫廷茶具，奉献给法门佛祖。1987年4月3日，这批稀世珍宝重见天日，立即引起世界轰动。这说明唐代已是我国种茶、饮茶以及茶文化发展的鼎盛时期。茶叶逐渐从皇宫内院走入了寻常百姓的家庭，因此无论是宫廷茶艺、宗教茶艺、文士茶艺和民间茶艺，不论在茶艺内涵的理解上还是在操作程序上都已趋于成熟，形成了多种多样各具特色的饮茶之道。
大唐君臣清平茶说的是唐明皇李隆基邀请大学士李白品尝全国各地进贡的新茶贡品之事。李白诗性大发，挥毫写下了千古名篇《清平调三首》。大唐君臣清平茶程序繁多，分为备器、鉴赏茶饼、炙茶、碾茶、筛茶、候汤、投盐、舀汤、置茶兑汤、分茶、敬茶、闻茶、观色、品茶、谢茶等十六个步骤，是盛唐时期的宫廷茶艺。
长安汇萃了大唐的茶界名流文人雅士，他们办茶会、写茶诗、着茶文、品茶论道、以茶会友。文士茶道分为备器、净手、焚香、礼拜、赏茶鉴茶、鉴水、烹茶、闻茶、观色、谢茶等。受邀参加茶会的文士用弹琴、吹笛、舞剑烘托茶会气氛和答谢主人。
法门寺地宫出土的大唐宫廷茶具，证明唐代佛门禅茶已经非常兴旺。钱易曾说过这样一个故事：唐宣宗曾问一位130多岁老僧，吃了什么药能这么长寿?老僧说没吃什么药，唯一的嗜好是饮茶。法门禅茶是佛教中的一种茶道，是禅师茶艺、佛门品茗的高雅艺术。茶道程序繁多，分为礼佛、净手、焚香、备器、放盐、置料、投茶、煮茶、分茶、敬茶、闻茶、吃茶、谢茶等。
所谓“吃茶”是将茶与葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等熬成粥吃，在唐代已经非常流行。陆羽在《茶经》中就记载了这种吃法。
大唐时期“茶道”的出现表明，饮茶已不仅仅是一种生活方式，还是一种境界，一种修身养性的方式。
唐朝禅宗对茶文化的影响(一)推动茶叶生产
禅宗寺庙大多建设在深山古林中，有优越的地理条件生产茶叶，为僧侣们能生产出大量的茶奠定了基础。西汉时便有记载，在蒙山，禅师植茶。“自古高山出好茶”，再者，“天下名山僧侣多“，故好茶大多出于寺庙僧侣之手。如南岳，寺庙众多，茶叶由僧侣们悉心焙制而成。武夷茶、南海普陀茶、南岳云雾茶、径山禅寺茶等均出自寺庙，是我国茶叶发展史上茗茶精品的象征。由此，茶叶的快速发展，成为经济作物。茶风盛行的唐朝，茶叶贸易发展最为显著，也是能得到较为丰硕利润的农业作物之一。在禅宗寺庙古院茶的发展带动下，民间茶园的数量和质量也得到了快速的壮大。
(二)拉动了茶叶生产水平的发展
唐朝一诗人政治不顺，在西山寺看到寺院僧人们创造出了茶叶新的制法，便成就了《西山兰若试茶歌》。据记载，陆羽创造了蒸青饼茶，在社会上流行持久，多数人几乎都喝这种茶。两种资料足够证明了当时的禅宗寺庙有足够的智慧创造出了炒青绿茶这种制法。李白曾在游玩南京时，在接受宗侄中孚禅师的赠茶后，大喜，作“曝成仙成人掌，似拍洪崖肩，举世未见之，其名定谁传“。李白的诗将这种茶的制法道于尘世，日晒而成，闻所未闻，见所未见啊。我们看出当时僧侣们在制茶技术上的突破，勇于创新，不安于现状，对茶业做出了很大的贡献。
(三)首次提出“茶道”
皎然，唐代诗僧，用心钻研佛家经书，在文化造诣上也颇为深厚，他对茶文化的见解甚是深刻，有自己的独特见地。在他的《饮茶歌诮崔石使君》中，“ ……一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼……”在他这三饮中，循序渐进，让人如进这通幽静寂这地，得道成神之界。他的这整首诗，茶道贯串始终，在茶中明了道，在感茶之余也在悟道，把茶从物质形态转化为精神境界，首次提出茶道的概念。笔者认为这是禅宗对茶道的影响，皎然心里所想的是佛经，喝的是清茶，亦边喝茶边悟道，才有了茶和道的结合，故“茶道”萌生出世。
唐朝人酷爱喝茶，他们对茶的喜爱究竟到了哪种程度？
唐朝人酷爱喝茶，在他们的生活中离不开茶，茶是他们生活的必需品。茶到了唐朝也是到了一个新的发展阶段，茶已经和柴米油盐的地位相同了，唐朝人一天不喝茶就觉得一天没吃饭一样。衍生出的茶文化也是中国传统文化的重要组成部分，品茶也在唐朝时期逐渐发展一种必须的社交技能，如果你想进入上流社会，必须要学会品茶，当时茶道比较盛行， 有很多的人专门研究茶道，唐朝人真的是无茶不欢。
唐朝之所以流行茶这种饮品，主要还是唐朝的经济发达。人们对于生活有了更高的追求，不仅仅满足于吃饱穿暖，还要吃好喝好。在饮茶方式上唐朝的人们就有很多的讲究，唐代有煎茶、庵茶、煮茶等方式，在茶里加入葱、姜、枣、橘皮 等辅助的调味料来调味。
唐朝人喜欢喝茶真的是喜欢到了骨子里，宁可不吃饭也不能不喝茶。唐朝开启了一个茶的时代，为中国茶业发展作出了卓越贡献，唐朝还把自己的茶叶推广到了其他的国家，经常有外国的人来到唐朝拿其他的物资和当地的唐朝商人交易。
唐朝品茶的方式也很有特点。讲究鉴茗、品水、观火、辨器，整个过程非常的细致，提倡细煎慢品式的煎饮法，煎出来的茶汤色香味俱佳，这样的方式才是上等的好茶。唐朝人在喝茶的过程中也在一步步的改进，也为后来的时期奠定了茶文化，关于茶叶的名书《茶经》是重要的茶文化的著作，里面详细的记载了唐朝人茶叶、喝茶、品茶的方式。
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