“为学日益，为道日损”，但如此才能“损之又损，以至于无为”。如果要说，就是将这两点相结合。逍遥，是破除观念和思维束缚后，自然升起的境界，是自然升起，而不是求得。所以不离于观念和思维，也不是另外的存在。抵达逍遥的路，便是出离观念和思维而不是破除。这两者的差别，是逍遥而不是摒弃，只是让它们各得其所，自生自灭。办法便是先看到，再明了，后出来。就如同不逍遥时，观念是挡住视线的一棵树，站在高处看则是广袤原野的一个组成部分。站在低处，则无不是障碍；站在高处，则无不是风景。这就叫出离。这便是逍遥。
如何理解《逍遥游》之“逍遥”
庄子（约前369－约前286），名周，战国时期宋国蒙城（一说为安徽的蒙城，另一说为河南商丘）人，生平事迹已不详，他大致与梁惠王、齐宣王同时，与孟轲同时而稍后。曾为蒙城漆园吏。生活贫穷困顿，但视荣华富贵、权势名利为粪土，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的绝对精神自由。楚威王闻其贤，以千金请为相，但他不愿受官场的玷污和羁绊，并表示终身不仕，以快吾志。
《庄子》的思想源于老子，老、庄为道家学派的创始人。其思想是中国传统思想中最奇诡、最深邃、最有诱惑力的。《庄子》包括《内篇》、《外篇》、《杂篇》，《逍遥游》为《庄子》《内篇》之冠冕，其文雄放、奇幻，它是我们了解庄子的思想、感知《庄子》文学特性的一把钥匙，因而历来治庄者都十分重视对它的研究。
《逍遥游》反映了庄子多方面的思想，尤其突出显示了庄子的人生哲学。然而，由于《逍遥游》的思想深藏含蓄，文章又虚实相杂、庄谐并用，因此，对其旨意的解释分歧很大。郭象是魏晋玄学的著名人物，他的《庄子注》以相对主义思想解庄，在当时是普遍被人接受的。作为解庄的大家，郭象对《逍遥游》的理解是怎样的呢？他认为：夫小大虽殊，而放于自得之物，则物任其性，事称其能；各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉？郭象的小大虽殊，逍遥一也这种齐大小的思想作为《逍遥游》的题解，却不能不使人们提出这样的问题：《逍遥游》中高飞远举的大鹏与腾跃蓬间的鷃雀它们究竟是齐大小还是辨大小？《逍遥游》中有这样一段文字：
庄子在讲这个寓言时，特别指出：此小大之辩。这里的辩字显然是辨字之借。小大之辩、辩乎荣辱之境，其辩皆为辨之借。辨，也就是别的意思。小大之辩、小知不及大知、小年不及大年的意思相若。而郭象却注曰：今言‘小大之辩’，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性。这显然是一种曲解。
其实，庄子的逍遥是指没有任何凭借、没有半点约束和羁绊的绝对自由。即有待与无待的区别。所谓有待，就是有所依赖、有所凭借，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓无待，即无所依赖、无所凭借，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，有待是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游，逍遥游也就是无待的自由境界。怎样才能摆脱有待，达到无待呢？只有将功、名、己三者完全抛弃，方能虚无寂寞，精神上冲出渺小的个体,短暂的生命融入无穷的宇宙万物之中,翱翔于无何有之乡,游乎四海之外，而独与天地精神往来。不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，不知道以道观物、道通为一的道理；如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。
《逍遥游》就是在讨论在自然界和人类社会生活中，有没有一种独立的、无需任何凭借的，不受条件限制的逍遥。他用生动形象的比喻论证了一切大众的逍遥，不管是高飞至九万里的鲲鹏，还是腾跃于蓬蒿间的鷃雀都是有所凭借的，因此都没能达到庄子所要求的至高境界。大至摩天而飞的鹏鸟的逍遥是有所凭借的，小至空中的游尘的逍遥是有凭借的，甚至人类社会生活和人的活动的逍遥也是有所凭借的，逍遥的境界越高，则其所依凭者也就越大；所依凭者越大，则相对逍遥之境界也越高。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者；而后乃今将图南。
这段文字正说明了逍遥的境界与依凭的正比关系。
通过以上分析我们可以看出，《逍遥游》中出现的寓言形象都是那种大众逍遥，也就是一种有所凭借的逍遥，这是一种有待的逍遥，一种相对的逍遥，是一种不自由的状态，这些逍遥都不是庄子追求的理想状态。从整个《庄子》哲学体系来看，庄子希望复归自然，提倡超脱于现实，追求不滞于物，追求无条件的精神自由，这就是无所凭借的、真真正正的逍遥。也就是庄子所概括的：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。这正是一种无待的精神幻想，成玄英在疏解至人无己，神人无功，圣人无名时说：至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。（《庄子注疏?逍遥游》）这种精神境界就是追求绝对的自由，一种无待、无累、无患的逍遥。庄子曾把这种幻想化为具体的艺术形象：藐姑射之山那种不食五谷，吸风饮露，霓衣云马，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热的神人等，这些都是取得了无待自由的人。这种无待的自由，在现实世界中是没有的，是完全脱离实际的、违反人情物理的唯心主义的呓语。但庄子却凭借想象力把他们创造出来。这篇文章挥洒自如，想象丰富，不失为我国散文史上的名作。
谈谈《庄子·逍遥游》篇“逍遥”的真实含义是什么？
《庄子·逍遥游》中庄子提出：“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物、无我、无功、无名，与天地精神相往来，自在逍遥。“乘物以游心，独与天地精神往来”是庄子“逍遥”的真实含义，也是庄子思想的核心。
怎样理解逍遥游的逍遥
什么样的人生境界才是高呢？用庄子的话说，怎样才算逍遥呢？ 庄子说，道德修养高的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”，心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。 在庄子眼里，只有这样的“至人”、“神人”、“圣人”，或者庄子以后提到的“真人”，才是达到了逍遥境界的人。从庄子的描述，我们可以发现，庄子所说的逍遥既不是形态上含义，你飞来飞去不是逍遥，也不是世俗意义上的含义，你获得的名和利，拥有了财富和权力，可以为所欲为的意思，更不是你什么也不做、无所事事的意思。 排除以上几种可能，我们可以说庄子的逍遥，首先是种内心的状态，这是庄子逍遥游的第一层含义。 庄子认为境界高低的标准是内在的、内心的，而不是外在的、物质的。庄子说，全世界的人都称赞你，你也不会变得更加上进；全世界的人都诋毁你，你也不会灰心沮丧。这样的人才算是高人，他自己内心有一杆称，外在的荣辱毁誉，从来都不当一回事。 庄子举了个尧让天下的例：尧准备把天下让给许由，对许由说：“太阳还有月亮都已升出来了，然而小小的火把还在不停燃烧；它要跟太阳和月亮的光芒一叫高下，不是很困难吗？季雨及时落下了，然而还在连续地浇水灌地；这么费劲的人工灌溉对于整个大地的滋润，不是毫无用处吗？先生倘若可以居于帝王的位置天下必定会取得大治，然而我还空居这个位置；我越来越觉得自己能力有限，请准许我把天下托付给你。” 尧觉得天下要由更贤德的人来治理。但许由不愿意，他答道：“你管理天下，天下已经取得了大治，而我却还要去替换你，我是为了名利吗？‘名’是‘实’所派生出来的不怎么重要的东西，我将去获取这不怎么重要的东西吗？意思是，你让天下给我，让出来的是虚名而已，我怎么能接受呢？ 世人拿名利来衡量自己价值的标准。庄子认为这是世俗的观念，不足道也，关键在于你实际上如何，你内在的价值如何。 日本有一位白隐禅师，道行非常高深，颇有名气，门徒也有许多。白隐居住的禅寺旁边有户人家的姑娘怀孕了，姑娘的妈妈义愤填膺，非要她说出“肇事者”不可。由于姑娘时常去寺院玩，被逼无奈，只好说：“是白隐的。” 姑娘的妈妈来到禅寺找到白隐，哭闹了一番，白隐弄清楚了是怎么回事后，没有为自己辩解一句，只是淡淡地对姑娘和她妈妈说：“是这个样子的吗？” 小孩生下后，姑娘的妈妈又当着寺院全部僧人的面交给白隐，让他喂养，白隐将小孩接过来，小心翼翼地抱到自己房间，嘱咐人好好照顾。 就这样过了许多年，姑娘最终无法经受良心的折磨，向外界说明了真实的情况，并带着家人到白隐的面前赎罪，白隐面色坦然，仍是淡淡地说了句：“哦，是这个样子的吗？”然后把孩子还给那位姑娘。 一切都是那么平和，宛如什么事情都没有发生过一般。受侮辱、受委屈，一点也不辩论，这种修行，实在不容易。我们被人冤枉，受到委屈，没有关系，总有人会理解的；大家都不理解，没关系，时间会为你洗清一切；时间都无法洗涮你的冤屈，没有关系，老天爷不会冤枉你。 别人在意的屈辱，庄子不放在眼里，同样别人在意的荣耀，庄子也不太在乎
庄子逍遥游的真正内涵是什么
内涵：
庄子的逍遥游是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束缚被消解后，自然就可以悠游于世。理解真正的逍遥游，需要理解逍遥游所描述的是一个经过深刻批判而进入与道合一”的高境界的动态过程。
现实意义：
庄子逍遥人生观对世俗工具价值进行了批判，强调从宇宙的高度来把握人的存在，使人的精神从现实中升华，并且破除自我中心，从固步自封、自我局限的狭隘心境中透脱出来，以免在平庸忙碌之中迷失和异化了自我。这对扩展人们的思想视野，开阔人们的心灵空间，使人们的思想认识和精神内涵达到新的境界，具有一定的现实意义。
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